Die Künstlerin und Kuratorin Syowia Kyambi ist in manchen Wochen auf drei Kontinenten unterwegs. Neben Fotografie, Video, Zeichnung und Bildhauerei bewegt sie sich im Feld der Performances und Installationen. Mit curt hat sie über ihre Erfahrungen in Deutschland und der Welt, ihre Philosophie und Vorteile des Unvollständigen gesprochen.

CURT: Liebe Syowia, du bist bis zum nächsten Frühjahr Gastprofessorin an der Akademie der Bildenden Künste Nürnberg mit einer eigenen Klasse, in der du auch die Interlocutory Agency gegründet hast. Wie würdest du dein Wirken hier beschreiben?
SYOWIA KYAMBI: Als ich zum ersten Mal von Nairobi nach Nürnberg an die Akademie der Bildenden Künste kam, war ich von der Fülle an Ressourcen hier beeindruckt, aber auch von dem offensichtlichen Mangel an Aufmerksamkeit für diese irritiert. Ich betrat einen Arbeitsraum, in dem unter anderem ein Projektor, Videokabel, Videorekorder, Holz und verschiedene Materialien einfach herumlagen. Da ich aus Kenia, insbesondere aus Nairobi stamme, wo Kunsträume nur schwer Zugang zu solchen Ressourcen erhalten, war das ein ziemlicher Schock. Es dauerte eine Weile, bis ich mich an diese Normalität gewöhnt habe.

Die Interlocutory Agency ist ein Raum, den ich aufmache, um einen Prozess zu fördern: das Ausharren in potenziell starkem Unbehagen, wenn man nicht unbedingt weiß, in welche Richtung sich die eigene Praxis entwickelt. Die künstlerische Praxis wird gefördert, indem Unbehagen und Ungewissheit in Kauf genommen werden und ein Gefühl der Gemeinschaft und Gastfreundschaft entsteht. Das Konzept „Interlocutory“ stammt vom lateinischen Wort „interloqui“, was so viel wie „unterbrechen“ oder „dazwischen sprechen“ bedeutet, und verkörpert einen Raum für Dialog und Intervention als künstlerischen Prozess. Es erforscht Themen des Dazwischen-Seins in Bezug auf Kulturen, Geschlechter, Nationen und Orte; es stellt traditionelle Grenzen in Frage und umarmt Ambikulturalität als etwas Positives, genauso wie Queerness und Grenzlosigkeit.
Was ich mit den Studierenden mache, ist, zunächst einmal bewusst zu machen, was für eine Art von Praxis sie haben wollen und welche Auswirkungen ihre Praxis in ihren Gemeinschaften und in der Welt, in der wir leben, haben soll. Das muss man für sich selbst definieren und dann überprüfen, ob es mit dem, was man tut, übereinstimmt. Wenn ja, sollte man darauf aufbauen, und wenn nicht, sollte man sich die Zeit nehmen, sich umzustrukturieren und die Art der Dinge, die man herstellt, und die Art der Gedanken, die man entwickelt, konsequent damit in Einklang zu bringen.

Es ist wirklich wichtig, dabei auch seinen Horizont zu erweitern. Das ist einer der Gründe, warum ich im Rahmen der Interlocutory Agency Reisen außerhalb Europas organisiert habe. Wir haben eine Reise nach Dakar, die Hauptstadt Senegals, unternommen. Wir wollten die Dakar Biennale besuchen, aber sie wurde verschoben, und so haben wir im Mai letzten Jahres die dortige Kunstszene erkundet. Dieses Jahr fahren wir nach Nairobi, um dort dasselbe zu tun und ein anderes Verständnis dafür zu bekommen, was in der Welt, im globalen Süden, produziert wird. Das ist eine Gelegenheit, die viele Studierenden nicht haben. Viele Studierende haben nur selten die Gelegenheit, diese Regionen der Erde zu besuchen, solche Erfahrungen fordern ihre Ansichten heraus – nicht nur auf andere, sondern auch auf sich selbst.
Ein weiterer Schwerpunkt ist die Ausstattung der Studierenden mit praktischen Werkzeugen für das Navigieren in der Kunstwelt. Um ihre Existenz und ihr Überleben in dieser Branche zu sichern, müssen sie Verträge verstehen, sich in komplexen Zusammenhängen zurechtfinden und wissen, wie sie sich behaupten können. Ich ermutige sie, ihre Arbeit in den Kontext des historischen Kunstkanons zu stellen und ihre Praxis sowohl schriftlich als auch mündlich wirksam zu artikulieren, anstatt sich nur auf den Begriff der „Kunst um der Kunst willen“ zu verlassen.

CURT: Du widersetzt dich der auratischen White-Cube-Kunst, indem du eine prozessorientierte Praxis mit soziokulturellem Ansatz entwickelst. Wohin bewegt sich deiner Meinung nach die internationale Kunstwelt in diesen Fragen?
SYOWIA KYAMBI: Ich glaube, wir müssen neu darüber nachdenken, wie wir mit dem Publikum in Kontakt treten können und welche Rolle wir im künstlerischen Ökosystem spielen. Viele Fördereinrichtungen, Organisationen und Kunstschaffende werden zum Schweigen gebracht. In Anbetracht der jüngsten globalen Ereignisse – wie Trumps Regierung in Nordamerika, die Unterdrückung der Black-Lives-Matter-Bewegung und der anhaltende Völkermord in Gaza – müssen sich Kunstschaffende mit den drängenden Problemen der Welt auseinandersetzen. Wir können nicht weiter innerhalb eines hyperkapitalistischen Modells expandieren, das dem Profit Vorrang vor kritischem Engagement einräumt.

Ich denke, dass die Schaffung von Räumen für den Austausch und für tiefgreifende Untersuchungen und Überlegungen von grundlegender Bedeutung ist und schon immer war. Die jüngsten humanitären Übergriffe, deren Zeugen wir sind, haben diese Notwendigkeit noch dringlicher gemacht. Als Praktiker:innen bringen wir Menschen zusammen und schaffen sichere Räume für die Freiheit der Meinungsäußerung. Es gibt sehr viele verschiedene Formate in der Kunstindustrie, nicht alles ist in der kommerzialisierten Kunstwelt oder auf den Kunstmessen angesiedelt. Es gibt auch viele interessante Räume, die künstlerische Forschung unterstützen und Räume schaffen, in denen Menschen zusammenkommen können, um die Komplexität und die Nuancen unserer Unterschiede herauszuarbeiten. Und ich denke, dass man sich nur dann konstruktiv mit diesen Räumen auseinandersetzen kann, wenn man seine Rolle als Kunstschaffende wahrnimmt, lange Gespräche zulässt und versteht, dass sich die Dinge verändern. Und dass man Fluidität und Undurchsichtigkeit als Teil eines grundlegenden Elements akzeptiert, das gefördert werden muss, wenn man einen Raum bietet, in dem Menschen zusammenkommen. Mit meiner Arbeit möchte ich einen Raum schaffen, in dem wir eingeladen sind, in uns selbst zu schauen und uns gleichzeitig ambitioniert in anderen wiederzufinden. Es geht darum, Ähnlichkeiten zu sehen, wo wir darauf konditioniert wurden, keine zu sehen, damit Dinge, die einst fremd waren, vertraut werden.

CURT: Dieses Konzept kommt mit einer anderen Denkweise daher, es stellt Gemeinschaft, soziale Interaktion und eine politische Botschaft über Perfektionismus, Ausstrahlung und kapitalistische Strukturen. Kann Unvollkommenheit die Welt in diesen chaotischen Zeiten retten?
SYOWIA KYAMBI: Das ist eine wirklich interessante Frage. Ich habe kürzlich den Artikel Incompleteness: Frontier Africa and the Currency of Conviviality von Francis B. Nyamnjoh gelesen, der mich sehr berührt hat. Ich möchte gerne zwei Abschnitte aus dieser Lektüre teilen.
„Konvivialität ist die Anerkennung und Berücksichtigung der Tatsache oder Realität, unvollständig zu sein. Wenn Unvollständigkeit die normale Ordnung der Dinge ist, ob natürlich oder nicht, dann lädt uns Konvivialität dazu ein, Unvollständigkeit zu feiern und zu bewahren und den Größenwahn abzuschwächen, der mit Ambitionen und Ansprüchen auf Vollständigkeit einhergeht. Konvivialität ermutigt uns nicht nur, unsere eigene Unvollständigkeit anzuerkennen, sondern fordert uns auch heraus, in unseren Ansprüchen und Artikulationen von Identität, Sein und Zugehörigkeit aufgeschlossen und offen zu sein.“

„Wenn wir die nuancierte Komplexität und Fülle des Menschseins nicht ausgeschöpft haben, wie können wir dann Vorschriften und kategorische Aussagen über das menschliche Handeln machen? Wenn das Menschsein ein ständiger Prozess ist […], in dem Existenz und Bewusstsein wichtiger sind als das Wesentliche, dann ist es nur scholastisch, das menschliche Handeln als ständigen Prozess zu betrachten. Welche wissenschaftliche Rechtfertigung haben wir in einer Welt, in der die Wirklichkeit mehr ist, als man auf den ersten Blick sieht, und in der die Existenz sich einer Eingrenzung entzieht, für die Krönung einer abstrakten, singulären und individualisierten Idee als die beste Art und Weise des Menschseins? Die konviviale Wissenschaft bietet stattdessen eine domestizierte Handlungsfähigkeit als Interdependenz zwischen Individuen und Gruppen als autonome (intersubjektive) Akteure, die gemeinsame, konsensuelle moralische und ethische Verhaltenskodizes darüber teilen, was es bedeutet, auf vielfältige Weise Mensch zu sein, zu werden und zu bleiben.“

Wir wissen, dass der Kapitalismus und sein Konzept für Ressourcenverbrauch und Umweltmanagement nicht nachhaltig sind. Die globale Erwärmung ist keine ferne Bedrohung mehr – sie ist unsere gegenwärtige Realität. Angesichts dessen müssen wir Studierende und junge Menschen darin schulen, alternative Wege zu finden, um mit der Welt, in der wir leben, zurechtzukommen und sich mit ihr auseinanderzusetzen. Vielfältigkeit, das „Recht auf Undurchsichtigkeit“ und die Akzeptanz der Komplexität unseres sich überschneidenden Erbes sind von entscheidender Bedeutung, und ich glaube, dass der Weg in die Zukunft in der Gemeinschaft und im aktiven Engagement liegt. Ein Teil meiner Lehrmethodik besteht darin, den Studierenden zu helfen, ihre eigene Stimme zu entwickeln: zu erkunden, wofür sie stehen, wie sie sich in der Kunstwelt positionieren und mit wem sie kommunizieren wollen. Dies sind wichtige Fragen, die wir in der Klasse behandeln, die aber weit über die Lehre hinausgehen. Dieser Prozess ist nicht neu – er ist etwas, das Kunstschaffende während ihrer gesamten Laufbahn begleitet. Die Kunst kann scheinbar unverbundene Teile eines Puzzles zusammenbringen und so Zusammenhänge schaffen, die wir uns nicht hätten vorstellen können. Sie initiiert Dialoge und Gespräche, die Jahrhunderte überdauern. Daher möchte ich betonen, dass man, selbst wenn man eines der größeren Zentren Kunstbetriebs ist, die Peripherie betrachten und nicht als minderwertig behandeln sollte. Die konzeptionelle zeitgenössische Kunst nimmt jedoch einen besonderen Platz ein. Es gibt nichts Schöneres als die Erinnerung an ein Kunstwerk, das unsere Psyche berührt hat, unser ästhetisches Empfinden wahrhaftig aktiviert hat, uns für ganz unterschiedliche, aber miteinander verwobene Konzeptesensibilisiert hat – für Teile einer größeren Geschichte. Ein Werk , das direkt zu unserer Seele gesprochen hat und uns mit einer Gemeinschaft und einer größeren Erzählung verbindet.

CURT: Du bist die ganze Zeit auf allen Kontinenten unterwegs und siehst die Kulturlandschaften von Kenia über Pakistan bis Brasilien, Kanada und Europa. Was denkst du über den kulturellen Ansatz in Deutschland?
SYOWIA KYAMBI: Ich bin mir nicht sicher, ob ich etwas über den kulturellen Ansatz in Deutschland sagen kann, da dies mein erster längerer Aufenthalt hier ist und ich noch nie länger im Land gelebt habe. Deutschland beherbergt viele hochrangige internationale Kunstinstitutionen in beeindruckendem Ausmaß, was eine Stärke ist. Mir ist aufgefallen, dass die Kunstszene eher nach innen gerichtet ist. Da so viel internationale Kunst ins Land gebracht und in großen Institutionen in verschiedenen Städten ausgestellt wird, gibt es weniger Dringlichkeit, den Blick nach außen zu richten. Diskussionen über andere Kunstszenen jenseits von Deutschland – sei es in Großbritannien oder weltweit – sind hier vor Ort begrenzt. Es gibt zwar eine gewisse Auseinandersetzung mit New York, aber selbst dieser Fokus wirkt selektiv. In diesem Sinne scheint die deutsche Kunstszene manchmal mit Scheuklappen zu operieren, was den breiteren kulturellen Dialog einschränkt.

CURT: Wir leben in einer Welt voller Krisen, zumindest sehen das immer mehr Menschen in Deutschland so. Trump, Putin, Gaza – sind all diese bitteren Entwicklungen etwas, das jemanden außerhalb Europas ernsthaft überrascht hat? Wachen wir gerade nur aus unserem romantischen Traum auf, oder gibt es eine echte weltweite Krise, und wie gehst du persönlich damit um?
SYOWIA KYAMBI: Ich würde nicht sagen, dass ich es „manage“. Die aktuelle Ausstellung Worlding wurde aus dem verzweifelten Bedürfnis heraus geboren, einen Raum zu schaffen, um diese Zeiten zu überleben, und die Interlocutory Agency ist eine weitere Antwort auf dieselbe Notwendigkeit. Dies ist keine Zeit des Gedeihens – es ist eine Zeit des Ertragens. Und das ist alles nicht neu. Für einen Großteil der Weltbevölkerung ist das Leben in der Krise die Norm. Was jetzt passiert, ist, dass die Realität dieses gebrochenen Systems in Europa nun auch offen zutage tritt und ein Erwachen auslöst. Als wir in Kenia aufgewachsen sind, haben wir uns immer gefragt, ob wir überhaupt von einer „postkolonialen“ Welt sprechen können, wenn die Kolonialisierung vielerorts noch andauert. Die Briten, die Amerikaner, die Russen und jetzt die Chinesen haben über Generationen hinweg Einfluss auf den afrikanischen Kontinent ausgeübt. Die Krise im Kongo dauert an. Nichts hat je aufgehört. Was mich im Moment besonders fasziniert, ist die Situation in Burkina Faso. Als ich vor kurzem in Kenia war, befürchtete jeder, mit dem ich sprach, dass der Präsident von den Amerikanern ermordet werden würde (fügen Sie hier eine historische Referenz Ihrer Wahl ein). Es ist ein bekanntes Muster – echte Autonomie ist gefährlich. Auf eigenen Beinen zu stehen ist gefährlich. Wenn man nicht abhängig ist, ist das Leben in Gefahr. Das war schon immer meine Realität. Während ich also mit denjenigen mitfühle, die diese Destabilisierung zum ersten Mal erleben – Menschen, die in dem Glauben aufgewachsen sind, die Welt sei „sicher“ – muss ich auch sagen: „Willkommen in der Realität: Willkommen, willkommen in der Realität, in der die globale Mehrheit seit Jahrzehnten lebt.“ Denn man kann nicht üppigen Reichtum haben, ohne eine andere Gruppe von Menschen zu unterdrücken. Als Antwort auf diese letzte Frage möchte ich noch ein Bild zeigen, das ich in der Vergangenheit mit mir herumgetragen habe. Es ist für mich eine wunderbare Erinnerung daran, immer wieder neu zu denken. Ich liebe dieses Foto. Die Banane auf dem Foto wurde gespalten, was sie für den Export ungeeignet macht. Ich freue mich über die geniale Idee, die jemand hatte, der die aufgespaltene Bananenschale mit einem kleinen Stück Bananenblattfaser wieder zusammennähte, so dass das ganze Bündel für den Export zugelassen werden konnte. Das lässt mich an all die strengen Vorschriften und Normen für das Aussehen und die Qualität von Obst und Gemüse in der europäischen Lebensmittelindustrie denken, die zu unvorstellbaren Mengen an Lebensmittelabfällen führen. Die extreme Standardisierung von Form, Farbe und „Qualität“ und die Vorstellung davon, wie Gemüse und Früchte aussehen sollten, die man essen kann, ist weit entfernt von dem natürlichen, uneinheitlichen Mischmasch aus Farben und Formen von Lebensmitteln, die ohne den übermäßigen Einsatz von Pestiziden erzeugt werden. Ich wundere mich über diesen großen Kontrast zur Schönheit und Vielfalt natürlicher Produkte, den die „genähte Banane“ in mir hervorruft. Das Foto ist eine Metapher für eine andere Möglichkeit, alternative Wege des Seins und der Innovation finden zu können. Es ist eine Erinnerung an das, was wir verlieren, und eine Erinnerung an das, was noch möglich ist.

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Syowia Kyambi 
(geb. 1979) arbeitet an der Schnittstelle zwischen persönlicher Erfahrung und politischen, ethnografischen, historischen und Identitätsphänomenen und Fragestellungen. Sie realisiert Projekte unter anderem in Südafrika, den USA, Kenia, Norwegen, Senegal, Großbritannien, Schweden und Mali; im Jahr 2022 vertrat sie Kenia auf der 
Biennale di Venezia.

Bis 18. Mai
SYOWIA KYAMBI & INTERLOCUTORY AGENCY – WORLDING 
AUSSTELLUNGSRAUM DES INSTITUTS FÜR MODERNE KUNST
im Atelier- und Galeriehaus Defet, Gustav-Adolf-Str. 33, Nbg.
www.moderne-kunst.org